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X40n0717_p0222c17║   
X40n0717_p0222c18║   
X40n0717_p0222c19║   四分戒本如釋卷第四
X40n0717_p0222c20║   
X40n0717_p0222c21║   　　　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　釋
X40n0717_p0222c22║   　○四捨墮法(開三)　初 總標　中別 列 　後結問。
X40n0717_p0222c23║   　△初 總標
X40n0717_p0222c24║   諸大德是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說。戒經
X40n0717_p0223a01║   中來。
X40n0717_p0223a02║   　釋曰。尼薩耆。此云 捨。波逸提。此云 墮。又有釋尼為
X40n0717_p0223a03║   　盡。薩耆為捨。謂其所犯財物。盡應捨與僧 。若眾多
X40n0717_p0223a04║   　人。若一 人。不得別 眾捨。既其捨已。餘有墮罪。應對
X40n0717_p0223a05║   　他懺悔。此中墮罪。與後九十墮同。然大僧 墮事 。總
X40n0717_p0223a06║   　有一 百二 十種。揀三十種。因財生犯。貪慢心強。制
X40n0717_p0223a07║   　捨入 僧 。其九十事 無物可捨。以 斯為異。故此名尼
X40n0717_p0223a08║   　薩耆波逸提也。
X40n0717_p0223a09║   　△中別 列
X40n0717_p0223a10║   　○畜長衣戒第一
X40n0717_p0223a11║   若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣經十日不淨
X40n0717_p0223a12║   施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0223a13║   　釋曰。佛在舍衛國。聽諸比丘持三衣。不得長。六 群
X40n0717_p0223a14║   　比丘。於早中晡三時。各畜長衣。佛故制 之 不聽。時
X40n0717_p0223a15║   　阿難得一 糞掃衣。欲奉大迦葉。以 其常行頭陀著
X40n0717_p0223a16║   　此衣故。而迦葉不在。畏犯長衣。乃往白佛。佛問。迦
X40n0717_p0223a17║   　葉何 時當還。白言。却後十日。佛因斯結戒。聽畜長
X40n0717_p0223a18║   　衣。齊十日也。衣已竟者。謂比丘三衣已成。迦絺那
X40n0717_p0223a19║   　衣已出。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。以 受
X40n0717_p0223a20║   　迦絺那衣於五 月中。得畜長衣等五 事 而不犯戒。
X40n0717_p0223a21║   　不受亦得一 月。以 其坐夏有功 。雖不受功 德衣。亦
X40n0717_p0223a22║   　於一 月中與五 事 賞之 。其迦絺那衣。七月十六 日
X40n0717_p0223a23║   　受。臘月十五 日。僧 作白羯磨捨。是名已出。畜長衣
X40n0717_p0223a24║   　者。謂除所受持三衣之 外。更有盈長衣物。下至長
X40n0717_p0223b01║   　佛八 指。廣四指。皆名長也。衣有十種。一 野蠶綿衣。
X40n0717_p0223b02║   　二 劫 貝衣。三毛衣。四芻摩麻衣。五 麤布衣(或草織成者)。
X40n0717_p0223b03║   　六 扇那衣(是西國麻類織成衣。以 麤布相似 。此方無也)。七麻衣。八 翅夷
X40n0717_p0223b04║   　羅衣。九鳩夷羅衣。十讖羅半尼衣(此方皆無)。經十日者。
X40n0717_p0223b05║   　謂齊十日之 內也。不淨施者。淨施有二 種。一 真實
X40n0717_p0223b06║   　淨施。謂真實施與他比丘也。二 展轉淨施。謂對彼
X40n0717_p0223b07║   　作法已。然後畜之 (淨施法。如九十事 中輙著淨施衣戒釋)。得畜者。謂
X40n0717_p0223b08║   　齊十日內得畜藏也。若過十日者。謂衣應受持者
X40n0717_p0223b09║   　受持。應施淨者施淨。不爾。至第十一 日明相出時。
X40n0717_p0223b10║   　得捨墮罪。是中犯者。若比丘從他得衣入 手。即以
X40n0717_p0223b11║   　此日為初 。至第十日。於十日內。或日日得衣。或間
X40n0717_p0223b12║   　日得。或唯初 日所得者。至第十一 日明相出時。隨
X40n0717_p0223b13║   　所得衣。盡犯捨墮。其第二 日。乃至第十日所得之
X40n0717_p0223b14║   　衣。雖不滿十日。由其初 得衣。相續勢 力 染故。故得
X40n0717_p0223b15║   　捨墮。若初 日得衣不淨施。二 日乃至十日中間。或
X40n0717_p0223b16║   　得。或不得。或淨施。或不淨施。其所不淨施者。十一
X40n0717_p0223b17║   　日明相出盡捨墮。乃至中間所得之 衣。若遣與人。
X40n0717_p0223b18║   　若失去。若故壞。若將作非衣。若被他作親厚意取
X40n0717_p0223b19║   　去。若忘去。隨所有衣。但 以 初 衣力 故。十一 日明相
X40n0717_p0223b20║   　出盡捨墮。若捨墮衣不捨。持更貿餘衣。一 捨墮。一
X40n0717_p0223b21║   　惡作。此衣應捨與僧 。若眾多人。若一 人。不得別 眾
X40n0717_p0223b22║   　捨。若捨。不成捨。得惡作罪。捨衣竟。當對一 淨比丘
X40n0717_p0223b23║   　懺悔。彼受懺者。白僧 已。然後受懺。若僧 多難集。此
X40n0717_p0223b24║   　比丘有因緣事 欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼
X40n0717_p0223c01║   　說。便 與。僧 應白二 羯磨。還此比丘衣(若無上緣。要經宿已。乃羯
X40n0717_p0223c02║   　磨還之 。此三十事 中。捨財。懺悔。羯磨法。俱 付在結文後)。不還者。得惡作。若有
X40n0717_p0223c03║   　人教莫還者。亦惡作。若作淨施。若遣與人。若作三
X40n0717_p0223c04║   　衣。若作雜碎衣。若故壞。若燒。若作非衣。若數數著
X40n0717_p0223c05║   　壞者。盡惡作罪。比丘尼同犯。下三眾突吉羅。不犯
X40n0717_p0223c06║   　者。齊十日內淨施。若遣與人。若賊奪。失。燒。漂想。不
X40n0717_p0223c07║   　淨施。不遣與人。不犯。彼付囑衣者。若命終。遠出。休
X40n0717_p0223c08║   　道。賊將去。惡獸害等。如此不作淨施。不犯(長字去聲。餘也。
X40n0717_p0223c09║   　剩也。摩得勒 伽 論云 。云 何 得長衣。謂若入 手。若在膝上。肩上。作想此是我衣。僧 祗律云 。若二 人共物未分。
X40n0717_p0223c10║   　不犯。若分得已。不作淨。過十日犯。若施主 請食并施衣物。病比丘囑人取衣分。是比丘持衣來雖久 未與。
X40n0717_p0223c11║   　不犯。若聞他送衣未得。雖久 不犯。若令他織衣。織竟。雖久 未與。不犯。若買衣雖價 決了 。未得。不犯。若為佛
X40n0717_p0223c12║   　為僧 供 養故。求物。集在一 處。雖久 未用。不犯。若路行恐畏處。藏衣而去。過十日取者犯。若人取來與者亦
X40n0717_p0223c13║   　犯。若為賊逐。便 捨衣走。過十日已。有人持來還者無罪。律攝云 。或時施主 作如是言。此是我物。仁當受用。
X40n0717_p0223c14║   　雖不說淨。用之 無犯。或是己物寄他。或未作得想。皆無犯。得衣五 日。即顛狂者。後若得心。更開五 日。餘義
X40n0717_p0223c15║   　通塞。准事 應思。薩婆多論云 。若初 日得衣二 日捨。如是乃至九日得衣十日捨。十日所得衣不捨。不受持。
X40n0717_p0223c16║   　不作淨。至十一 日地了 時。捨墮。謂前 九日所得衣盡捨作淨。但 第十日所得一 衣。以 前 次續因緣故得捨
X40n0717_p0223c17║   　墮。若初 日得衣。初 日捨。二 日得衣。以 不相續故。此二 日衣次第更得十日。若初 日得衣。二 日捨。二 日更不
X40n0717_p0223c18║   　得衣。三日得衣。此三日衣。次第得至十日。以 不相續故。若比丘衣已捨。罪已悔過。求衣心次續未斷。若更
X40n0717_p0223c19║   　得衣。是衣於前 衣邊得捨墮。衣已捨。罪已悔。次續心斷。即日。或先所求衣來。或意外衣來。不墮次續。以 心
X40n0717_p0223c20║   　斷故。若即日捨衣。即日悔過。求衣心不斷。乃至一 月得衣。盡屬次續。於先衣邊得捨墮。即得衣日得罪。不
X40n0717_p0223c21║   　須經日。若今日捨衣。罪已悔過。求心亦斷。後日更生求衣因緣。不墮次續。以 中間心斷故。若地了 時捨衣。
X40n0717_p0223c22║   　罪已悔。續心斷。向暮更求得衣。此衣應捨。作突吉羅懺。若衣已捨。次續已斷。罪未懺悔。正使多日得衣。此
X40n0717_p0223c23║   　衣應捨。突吉羅懺。前 以 日相續。後以 心相續。故同得罪。十誦云 。三衣不應少。不應多。若少畜得惡作。若多
X40n0717_p0223c24║   　畜得捨墮。釋曰。言地了 者。是明相出也。約日未出前 二 刻 為隢。此為明相。謂見其白色。又以 觀見掌文為
X40n0717_p0224a01║   　限次)。次明迦絺那衣事 。迦絺那。此云 功 德。謂受此衣。
X40n0717_p0224a02║   　以 此衣力 。於五 月中能荷持五 事 功 德。又名賞善
X40n0717_p0224a03║   　罰惡衣。謂比丘安居有善功 德。以 此賞之 。其破安
X40n0717_p0224a04║   　居非法之 眾。罰之 。不得也。比丘安居竟。有四事 應
X40n0717_p0224a05║   　作。所謂自恣解界結界受功 德衣(或為大水漲沒界相。或賊難僧
X40n0717_p0224a06║   　盡出界。或眾樂界廣狹。應解先者。然後更結。不樂則 已)。受功 德衣已。得五 事
X40n0717_p0224a07║   　利 。一 畜長衣。二 離衣宿。三別 眾食。四展轉食。五 食
X40n0717_p0224a08║   　前 後不囑比丘入 聚落。云 何 成受功 德衣。若得新
X40n0717_p0224a09║   　衣。檀越施衣。糞掃衣。若是新衣。若是故衣新物貼
X40n0717_p0224a10║   　作淨。若已浣。浣已納作淨。非邪命得。非諂曲得。不
X40n0717_p0224a11║   　以 相得。不以 激發得。不經宿。不捨墮作淨。即日來
X40n0717_p0224a12║   　應法。四周安緣。五 條十隔。若過是者。亦應受(謂七條。二
X40n0717_p0224a13║   　十一 隔。乃至二 十五 條。一 百二 十五 隔)。應自浣。染作袈裟色。舒張展
X40n0717_p0224a14║   　治。裁作十隔縫治。在界內眾僧 前 受(非一 人前 受。亦非一 人受。
X40n0717_p0224a15║   　非二 三四人前 受。亦非二 三四人受。凡住 處下至要。得五 善比丘同界。一 人受差。四人羯磨。成受。不得界
X40n0717_p0224a16║   　外自受。若過五 人說欲者。成受。若出界外還。聞僧 受功 德衣竟。即便 隨喜。亦成受。若人多施衣物。應取一
X40n0717_p0224a17║   　好者作功 德衣。餘隨羯磨分之 )。應作如是白。大德僧 聽。今日眾僧
X40n0717_p0224a18║   　受功 德衣。若僧 時到 。僧 忍聽。眾僧 和合受功 德衣。
X40n0717_p0224a19║   　白如是(次當差持衣人。十誦律云 。有五 法不應差。一 隨愛。二 隨瞋。三隨怖。四隨癡。五 不知受
X40n0717_p0224a20║   　不受。反上應差。又五 比丘不得作功 德衣人。一 無歲。二 破安居。三後安居。四擯。五 別 住 。律本云 。應問誰能
X40n0717_p0224a21║   　持功 德衣。若答言。我某甲能。眾中堪能作羯磨者。應如是差)。大德僧 聽。若僧 時
X40n0717_p0224a22║   　到 僧 忍聽。僧 差某甲比丘。為僧 持功 德衣。白如是。
X40n0717_p0224a23║   　大德僧 聽。僧 差某甲比丘。為僧 持功 德衣。誰諸長
X40n0717_p0224a24║   　老。忍僧 差某甲比丘為僧 持功 德衣者默然。誰不
X40n0717_p0224b01║   　忍者說僧 已忍。差某甲比丘為僧 持功 德衣竟。僧
X40n0717_p0224b02║   　忍默然故。是事 如是持(僧 即應白二 羯磨。付功 德衣與持衣人。應如是作)。
X40n0717_p0224b03║   　大德僧 聽。此住 處僧 得可分衣物。現前 僧 應分。若
X40n0717_p0224b04║   　僧 時到 。僧 忍聽。僧 持此衣與某甲比丘。此比丘當
X40n0717_p0224b05║   　持此衣為僧 受作功 德衣於此住 處持。白如是。大
X40n0717_p0224b06║   　德僧 聽。此住 處僧 得可分衣物。現前 僧 應分。僧 今
X40n0717_p0224b07║   　持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧 受作
X40n0717_p0224b08║   　功 德衣。於此住 處持。誰諸長老。忍僧 持此衣與某
X40n0717_p0224b09║   　甲比丘受作功 德衣者默然。誰不忍者說。僧 已忍
X40n0717_p0224b10║   　與某甲比丘衣竟。僧 忍默然故。是事 如是持(持衣比丘
X40n0717_p0224b11║   　應起捉衣。隨諸比丘手得及衣。言相了 處。作如是言)。此衣眾僧 當受作功 德
X40n0717_p0224b12║   　衣。此衣眾僧 今受作功 德衣。此衣眾僧 已受作功
X40n0717_p0224b13║   　德衣竟(三說。彼諸比丘應作是言)。其受者。已善受。此中所有功
X40n0717_p0224b14║   　德名稱屬我。彼持衣人。應答言爾。若得未成衣。應
X40n0717_p0224b15║   　僧 中羯磨差比丘令作(應如是差作)。大德僧 聽。若僧 時
X40n0717_p0224b16║   　到 。僧 忍聽。僧 差某甲比丘為僧 作功 德衣。白如是。
X40n0717_p0224b17║   　大德僧 聽。僧 差某甲比丘為僧 作功 德衣。誰諸長
X40n0717_p0224b18║   　老。忍僧 差某甲比丘為僧 作功 德衣者默然。誰不
X40n0717_p0224b19║   　忍者說僧 已忍差某甲比丘為僧 作功 德衣竟。僧
X40n0717_p0224b20║   　忍默然故。是事 如是持(作衣已。如前 法受之 。善見律云 。十六 日明相出。將功
X40n0717_p0224b21║   　德衣裁來與眾僧 。比丘應語衣主 須針線染色。作衣比丘多少。檀越應供 養飲食。為僧 受功 德衣應知受
X40n0717_p0224b22║   　法用。若衣裁者。應先浣。與眾多比丘共割 裁縫治。即日染成。點淨已。應受。若衣未成。應喚一 切比丘共成。
X40n0717_p0224b23║   　不得說道德作留難。唯除病者。律攝云 。乃至能行二 三針者。皆共助 作。成已。其張衣人。應以 塗香。燒香。及
X40n0717_p0224b24║   　華彩嚴飾。供 養功 德衣已置淨盤上。擎向眾首。在上座前 。捧衣而住 。乃至三說已。即於上座前 舒張其衣。
X40n0717_p0224c01║   　上座告曰。善哉張衣。極善張衣。此有利 養。及以 饒益。我當獲之 。如是乃至眾末。其張衣人。不應持此衣往
X40n0717_p0224c02║   　大小行處。及烟火舍。不住 露地。不向界外。設有緣行。不應經宿。有十種人。不合同受功 德衣。一 未有夏。二
X40n0717_p0224c03║   　破夏。三坐後夏。四餘處坐夏。五 張衣之 時不現前 。六 行徧住 。七行徧住 。竟八 行意喜九意喜竟。十授學人。
X40n0717_p0224c04║   　復有十人。但 得利 物。不獲饒益。謂以 求寂替前 第四。便 成十人。有五 種人。利 及饒益。悉皆不得。謂三種捨
X40n0717_p0224c05║   　置人。餘處坐夏人。僧 伽 破時。非法之 黨。善見律云 。若住 處不滿五 人。及不知受法。得喚餘寺僧 足數受。及
X40n0717_p0224c06║   　使作羯磨。而彼僧 不得受功 德衣。亦不得受衣分。僧 祗律。聽一 人獨住 者作。彼取衣時應言。此迦絺那衣
X40n0717_p0224c07║   　截今受。如是三說。截時應言。此迦絺衣我當受。縫時。浣時。染時。點時。刀 淨時。亦如上說。作成已。應心念口
X40n0717_p0224c08║   　言。我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三說)。冬四月竟。僧 應出功 德衣。應
X40n0717_p0224c09║   　如是出。作前 方便 已。白言。大德僧 聽。今日眾僧 出
X40n0717_p0224c10║   　功 德衣。若僧 時。到 僧 忍聽。僧 今和合出功 德衣。白
X40n0717_p0224c11║   　如是(出已。不復更得五 事 功 德。所有長物。應捨。或作淨等。不爾。過十日得捨墮)。若不出。
X40n0717_p0224c12║   　過功 德衣分齊。突吉羅。有八 因緣捨功 德衣。一 去。
X40n0717_p0224c13║   　二 竟。三不竟。四失。五 斷望。六 聞。七出界。八 共出。復
X40n0717_p0224c14║   　有二 種捨功 德衣。持功 德衣比丘出界外宿。眾僧
X40n0717_p0224c15║   　和合共出(廣如大律明)。
X40n0717_p0224c16║   　○離衣宿戒第二
X40n0717_p0224c17║   若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中離一 一 衣異
X40n0717_p0224c18║   處宿。除僧 羯磨。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0224c19║   　釋曰。佛在舍衛國。六 羣比丘往人間遊行。持衣付
X40n0717_p0224c20║   　囑親友比丘。彼數數為曬。諸比丘白佛。佛與結戒。
X40n0717_p0224c21║   　時有一 比丘得乾痟病。有糞掃僧 伽 梨極重。有因
X40n0717_p0224c22║   　緣事 欲往人間。不堪持行。諸比丘為白佛。佛聽僧
X40n0717_p0224c23║   　與病比丘結不失衣。白二 羯磨。彼病比丘應至僧
X40n0717_p0224c24║   　中。具 儀 禮上座足。胡跪合掌。乞言。大德僧 聽。我某
X40n0717_p0225a01║   　甲比丘得某病。此糞掃僧 伽 梨重。有因緣事 。欲人
X40n0717_p0225a02║   　間行。不堪持行。我今從僧 乞結不失衣法(三說已。僧 應為
X40n0717_p0225a03║   　羯磨)大德僧 聽。某甲比丘得某病。有糞掃僧 伽 梨重。
X40n0717_p0225a04║   　有因緣事 欲人間行。不堪持行。從僧 乞不失衣法。
X40n0717_p0225a05║   　若僧 時到 。僧 忍聽。與此比丘結不失衣法。白如是。
X40n0717_p0225a06║   　大德僧 聽。某甲比丘得某病。有糞掃僧 伽 梨衣患
X40n0717_p0225a07║   　重。有因緣事 。欲人間行。不堪持行。今從僧 乞結不
X40n0717_p0225a08║   　失衣法。今僧 與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老
X40n0717_p0225a09║   　忍僧 與某甲比丘結不失衣法者默然。誰不忍者
X40n0717_p0225a10║   　說。僧 已忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧 忍默然
X40n0717_p0225a11║   　故。是事 如是持。衣已竟。迦絺那衣已出。如上釋。三
X40n0717_p0225a12║   　衣者。一 安陀會(此云 下著衣)。二 鬱多羅僧 (此云 上著衣)。三僧
X40n0717_p0225a13║   　伽 梨(此云 重複衣)。此之 三衣。西國總名支伐 羅。以 色稱
X40n0717_p0225a14║   　之 。並 名袈裟。所以 作此三名者。為表三轉法輪故。
X40n0717_p0225a15║   　為顯三世 故。為斷三毒故。為出三界故。為度三有
X40n0717_p0225a16║   　故。欲現未曾有法。以 異外道故。為少欲知足故。以
X40n0717_p0225a17║   　三衣不多不少。足得資身行道。亦為冬春夏三時
X40n0717_p0225a18║   　故。冬著重者。春著中者。夏著下者。大寒總著三衣。
X40n0717_p0225a19║   　可以 禦之 (僧 祗律云 。三衣是沙門賢聖幖幟故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒大熱蠅蚊
X40n0717_p0225a20║   　虻覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事 )。離者。謂身
X40n0717_p0225a21║   　衣。異處也。一 一 衣者。謂三衣隨離其一 也。異處宿
X40n0717_p0225a22║   　者。謂異界而宿。明相出時。即得捨墮。此據三衣受
X40n0717_p0225a23║   　持已。若離一 宿。即名失衣。故得其罪。除僧 羯磨者。
X40n0717_p0225a24║   　謂有病緣。眾與作法無犯。是中界者。若不失衣。則
X40n0717_p0225b01║   　僧 伽 藍裏一 界。樹一 界。場一 界。車一 界。船一 界。村
X40n0717_p0225b02║   　一 界。舍一 界。堂一 界。庫藏一 界。倉一 界(樹。謂與人等。足蔭覆
X40n0717_p0225b03║   　跏趺坐。場。謂於中治五 穀處。車。謂若車迴轉處。船。謂船迴轉處。村。有四種如上。堂。謂多敞露。庫。謂儲積諸
X40n0717_p0225b04║   　物。倉。謂儲積穀米)。若失衣。則 僧 伽 藍裏有若干界。乃至倉
X40n0717_p0225b05║   　有若干界。及此僧 伽 藍界。非彼僧 伽 藍界。乃至此
X40n0717_p0225b06║   　倉界。非彼倉界。及諸界互 相非。若在如上諸界邊。
X40n0717_p0225b07║   　以 中人力 。用石。或甎。擲所及處。是名界勢 分。若置
X40n0717_p0225b08║   　衣伽 藍內。在樹下宿。乃至在庫藏宿。或置衣庫藏
X40n0717_p0225b09║   　等處。在伽 藍內宿。及諸處置衣。餘處宿。若不捨衣。
X40n0717_p0225b10║   　若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離
X40n0717_p0225b11║   　衣捨墮。除三衣。離餘衣惡作。若無村阿蘭若處。留
X40n0717_p0225b12║   　衣著八 樹間。異處宿。不捨衣等。明相出捨墮(言不捨衣
X40n0717_p0225b13║   　者。謂有緣暫出擬還。為難事 阻留。不得即日還。當於彼處。借他餘長三衣受持。先所受持衣。應心念捨。然
X40n0717_p0225b14║   　後受持借衣。若無比丘衣。尼衣亦得。明當捨衣還他。至本處。還受持自衣。若無餘衣可借者。應心念捨所
X40n0717_p0225b15║   　受持衣。寧無衣受持得壞威儀 惡作罪。以 免離衣之 重墮也。言八 樹間者。一 樹間相去七弓。八 樹相去共
X40n0717_p0225b16║   　五 十六 弓。其一 弓。長中人四肘。此八 樹間。是其衣界也。根本部云 。若道行。齊四十九尋。住 及坐臥。周一 尋
X40n0717_p0225b17║   　內。是不失衣分齊。若兩界中間坐臥。乃至衣角不離身者。不名失衣)。此捨墮衣。應捨
X40n0717_p0225b18║   　已懺悔。法皆同前 戒。僧 即應還此比丘衣。白二 羯
X40n0717_p0225b19║   　磨。若不還。乃至數數著壞。盡惡作。餘四眾得罪同
X40n0717_p0225b20║   　前 。不犯者。明相未出。手捉衣。乃至至擲石所及處。
X40n0717_p0225b21║   　并奪失燒漂壞等想。若道路險難。被執繫縛。命難。
X40n0717_p0225b22║   　梵行難(善見云 。羯磨者。隨病未瘥。得離衣宿。若病瘥欲還。道路險難。不得還。恒作還意。雖病
X40n0717_p0225b23║   　瘥不失衣。若決定作不還意。失衣。過十日犯長衣罪。若病瘥。還來至衣所。病復發。更欲往。即承先羯磨。不
X40n0717_p0225b24║   　須更羯磨)。因明結不失衣界。時有離欲比丘。欲往阿蘭
X40n0717_p0225c01║   　若窟住 。恐犯離衣宿。佛聽僧 結不失衣界。除隔駃
X40n0717_p0225c02║   　流水。白二 羯磨。大德僧 聽。此處同一 住 處。同一 說
X40n0717_p0225c03║   　戒。若僧 時到 。僧 忍聽。結不失衣界。除村。村外界。白
X40n0717_p0225c04║   　如是。大德僧 聽。此處同一 住 處。同一 說戒。今僧 結
X40n0717_p0225c05║   　不失衣界。除村。村外界。誰諸長老。忍僧 於此處同
X40n0717_p0225c06║   　一 住 處。同一 說戒。結不失衣界。除村。村外界者默
X40n0717_p0225c07║   　然。誰不忍者說。僧 已忍此處同一 住 處。同一 說戒。
X40n0717_p0225c08║   　結不失衣界。除村。村外界竟。僧 忍默然故。是事 如
X40n0717_p0225c09║   　是持(此不失衣界。更無別 相。即依同一 住 處大界內結。先結大界。後結不失衣界。然有三種僧
X40n0717_p0225c10║   　伽 藍。若大界。共伽 藍等。或界小於伽 藍。並 不須結。若界大於伽 藍者。依法結之 。則 隨界攝衣也。除村村外
X40n0717_p0225c11║   　界者。謂除聚落。及聚落外界。取空地。及住 處。結作不失衣羯磨。先因立無村羯磨。村內攝衣。後因事 起。方
X40n0717_p0225c12║   　乃除村。今不問有村無村。法爾須除。薩婆多論。張明此義。以 有村來。五 意故除。若先無村作法結已。淨人
X40n0717_p0225c13║   　住 處。外村來入 。隨所及處。皆非衣界。若本村還出。衣界仍攝。若先有村在非攝。村去空地衣界還滿。由村
X40n0717_p0225c14║   　去來。非結解故。若比丘身在村。衣亦在村。應至衣所。若身在村。衣在蘭若。應出村界。若身在蘭若。衣在村。
X40n0717_p0225c15║   　應至衣所。若身及衣。俱 在蘭若。不犯。若欲解者。應先解不失衣界。却解大界。作如是解)。大德
X40n0717_p0225c16║   　僧 聽。此處同一 住 處。同一 說戒。若僧 時到 。僧 忍聽。
X40n0717_p0225c17║   　解不失衣界。白如是。大德僧 聽。此處同一 住 處。同
X40n0717_p0225c18║   　一 說戒。僧 今解不失衣界。誰諸長老。忍僧 於此處。
X40n0717_p0225c19║   　同一 住 處。同一 說戒。解不失衣界者默然。誰不忍
X40n0717_p0225c20║   　者說。僧 已忍此處同一 住 處。同一 說戒。解不失衣
X40n0717_p0225c21║   　界竟。僧 忍默然故。是事 如是持(十誦律云 。若捨大界。不離衣界亦捨。
X40n0717_p0225c22║   　若捨不離衣界。大界不捨)。
X40n0717_p0225c23║   　○過一 月衣戒第三
X40n0717_p0225c24║   若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲
X40n0717_p0226a01║   須。便 受。受已。疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一
X40n0717_p0226a02║   月。為滿足故。若過畜。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0226a03║   　釋曰。佛在舍衛國。有比丘僧 伽 梨故爛弊壞。十日
X40n0717_p0226a04║   　中間。更不能辦。畏犯長衣。同學為白世 尊。乃聽比
X40n0717_p0226a05║   　丘畜長衣。為滿足故。時六 羣比丘。多畜餘種衣。同
X40n0717_p0226a06║   　者不足。諸比丘白佛。佛與結戒。衣已竟。迦絺那衣
X40n0717_p0226a07║   　已出。如前 釋。若比丘得非時衣者。得。謂於男女在
X40n0717_p0226a08║   　家出家人邊得。何 者名時。何 者名非時。若不受功
X40n0717_p0226a09║   　德衣。自恣後一 月。若受功 德衣。自恣後五 月。是名
X40n0717_p0226a10║   　為時。過此限者。名曰非時。於此非時中得衣。名非
X40n0717_p0226a11║   　時衣也。欲須便 受者。欲須。謂希樂得衣也。便 受。謂
X40n0717_p0226a12║   　合畜也。受已疾疾成衣者。謂既得衣已。於三衣中。
X40n0717_p0226a13║   　隨所闕壞。當速作成衣受持。勿 過十日也。若足者
X40n0717_p0226a14║   　善。謂得同樣之 衣。量已滿足。堪成一 服而不少缺
X40n0717_p0226a15║   　也。若不足者。得畜一 月。謂衣少欠。有所望得衣處。
X40n0717_p0226a16║   　聽停 待乃至經三十日。為令滿足故也。是中犯者。
X40n0717_p0226a17║   　若十日內。同衣足者。應裁割 。若線拼。若縫作衣。若
X40n0717_p0226a18║   　作淨施。若遣與人。不爾者。十一 日明相出。隨衣多
X40n0717_p0226a19║   　少。盡捨墮。若同衣不足。至十一 日同衣足。即應如
X40n0717_p0226a20║   　上作裁割 等事 。不爾者。十二 日明相出。隨衣多少
X40n0717_p0226a21║   　得捨墮。乃至二 十九日。亦如是。至三十日。若足。若
X40n0717_p0226a22║   　不足。若同衣。若不同衣。應即日作裁割 等事 。不爾
X40n0717_p0226a23║   　者。三十一 日明相出捨墮。是衣應捨已懺悔。僧 應
X40n0717_p0226a24║   　白二 羯磨。還此比丘衣。餘犯不犯。及四眾得罪。悉
X40n0717_p0226b01║   　同前 戒(善見律云 。若二 十九日得所望衣細。先衣麤。先衣說淨。新得衣復得一 月。為望同故。
X40n0717_p0226b02║   　若望得衣麤。復得停 一 月。如是展轉隨意所樂。為欲同故。莫過一 月)。次明衣法。時佛
X40n0717_p0226b03║   　令阿難教諸比丘。像 田畦畔齊整。割 截作衣。過去
X40n0717_p0226b04║   　未來諸佛弟子著如是衣。如我今日。刀 截成沙門
X40n0717_p0226b05║   　衣。不為怨賊所劫 。聽諸比丘作割 截安陀會。鬱多
X40n0717_p0226b06║   　羅僧 。僧 伽 梨。亦聽作不割 截安陀會(章服儀 云 。條堤之 相。事 等
X40n0717_p0226b07║   　田疇之 畦。貯水而養嘉苗。譬服此衣。生功 德也。佛令像 此。義不徒然。釋曰。今時開通水路者。正從此穿鑿。
X40n0717_p0226b08║   　原非本制 )。聽葉作鳥足縫。若編葉邊。若作馬齒縫。應五
X40n0717_p0226b09║   　條。不應六 條。應七條。不應八 條。應九條。不應十條。
X40n0717_p0226b10║   　乃至十九條。不應二 十條。若過是條數。不應畜(今按
X40n0717_p0226b11║   　餘部。極許至二 十五 條)。若新衣。應一 重作安陀會。及鬱多羅
X40n0717_p0226b12║   　僧 。二 重僧 伽 梨。若故衣。聽二 重安陀會及鬱多羅
X40n0717_p0226b13║   　僧 。四重僧 伽 梨。若糞掃衣。隨意多少重數。不應持
X40n0717_p0226b14║   　小小衣當三衣。聽以 長四肘。廣二 肘衣。作安陀會
X40n0717_p0226b15║   　廣三肘長五 肘。作鬱多羅僧 。僧 伽 梨。若得縵衣。廣
X40n0717_p0226b16║   　長足。裁割 作衣便 少。聽作帖葉。應染作壞色。為沙
X40n0717_p0226b17║   　門衣。衣壞應補治。聽著納。重綖編邊。隨孔大小方
X40n0717_p0226b18║   　圓補之 。按餘部律文。僧 伽 梨總有九品。初 三品。九
X40n0717_p0226b19║   　條。十一 條。十三條。壇隔兩長一 短。中三品。十五 條。
X40n0717_p0226b20║   　十七條。十九條。三長一 短。後三品。二 十一 條。二 十
X40n0717_p0226b21║   　三條。二 十五 條。四長一 短。鬱多羅僧 。七條。二 長一
X40n0717_p0226b22║   　短。安陀會。五 條。一 長一 短。佛言。三衣應受持。若疑。
X40n0717_p0226b23║   　應捨已。更受。若有三衣不受持。突吉羅。然律闕受
X40n0717_p0226b24║   　文。據餘諸部皆有受法。今依十誦。應具 修 威儀 對
X40n0717_p0226c01║   　一 比丘云 。大德一 心念。我某甲比丘。此安陀會五
X40n0717_p0226c02║   　條衣受。一 長一 短。割 截衣持(應如是三說)。若受鬱多羅
X40n0717_p0226c03║   　僧 應云 。大德一 心念。我某甲比丘。此鬱多羅僧 七
X40n0717_p0226c04║   　條衣受。兩長一 短。割 截衣持。三說。若受僧 伽 梨應
X40n0717_p0226c05║   　云 。大德一 心念。我某甲比丘。是僧 伽 梨(若干)條衣受
X40n0717_p0226c06║   　(若干)。長(若干)短。割 截衣持。三說。若有緣須捨者。依僧 祇
X40n0717_p0226c07║   　律。應云 。大德一 心念。我比丘某甲。此僧 伽 梨是我
X40n0717_p0226c08║   　三衣數。先受持。今捨。一 說。下二 衣須捨。准此應知。
X40n0717_p0226c09║   　十誦律。縵三衣。亦聽受持。南山鈔。明安陀會有四
X40n0717_p0226c10║   　種作。謂割 截。襵葉。褋葉。縵作。就中有正從二 品。正
X40n0717_p0226c11║   　有三種。謂割 截。襵葉。褋葉。從有二 十一 種。謂縵作
X40n0717_p0226c12║   　一 。中衣二 。大衣十八 也(十誦云 。若比丘貧。少衣。不能得割 截衣。應衣上安條
X40n0717_p0226c13║   　若五 。若七。若九。若十一 。若十三。若十五 。若過十五 )。鬱多羅僧 。正有二 種。謂
X40n0717_p0226c14║   　割 截。褋葉。從有二 十二 種。謂下衣四。大衣十八 也。
X40n0717_p0226c15║   　僧 伽 梨正有十八 種。謂割 截。褋葉。各有九品。從有
X40n0717_p0226c16║   　六 種。謂中衣二 。下衣四也。若得正衣。如上加 法受
X40n0717_p0226c17║   　持(若作襵葉褋葉衣。受時。但 改割 截二 字)。若缺安陀會。上二 衣有長
X40n0717_p0226c18║   　者。開將作從。受持。應加 法云 。大德一 心念。我某甲
X40n0717_p0226c19║   　比丘。此安陀會二 十五 條衣受。四長一 短。割 截衣
X40n0717_p0226c20║   　持。三說。乃至九條。七條。類此應知。若鬱多羅僧 有
X40n0717_p0226c21║   　缺者。餘二 衣有長。將作從時。例 此可解。僧 伽 梨有
X40n0717_p0226c22║   　闕。亦爾。若受縵安陀會應云 。大德一 心念。我某甲
X40n0717_p0226c23║   　比丘。此縵安陀會受持。三說。若擬作鬱多羅僧 。僧
X40n0717_p0226c24║   　伽 梨者。並 準安陀會法受之 。不應不捨衣。便 與他
X40n0717_p0227a01║   　貿易。應捨已然後貿易。善見。及五 分律。聽獨住 比
X40n0717_p0227a02║   　丘。心生口言自受。應具 威儀 手執衣云 。我比丘某
X40n0717_p0227a03║   　甲。此僧 伽 梨(若干)條受。三說。若三衣中。須有換易者。
X40n0717_p0227a04║   　應先捨所受持衣。後受新衣。所捨之 衣。應作心念
X40n0717_p0227a05║   　淨施法(淨施法。如輙著淨施衣戒釋。薩婆多云 。三衣若破。但 緣不斷。不失受持。根本律云 。衣之 大
X40n0717_p0227a06║   　小差別 有三。謂上中下。大衣上者。豎三肘。橫五 肘。下者。豎二 肘半。橫四肘半。二 內名中。餘二 衣亦爾。五 條
X40n0717_p0227a07║   　復有二 種。豎二 橫五 。豎二 橫四。五 分律云 。肘量長短不定。佛令隨身分量。律攝云 。若身大而肘短者。依身
X40n0717_p0227a08║   　為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量。其縫刺法。依稻田畦勢 。而割 截之 。葉向兩邊。不應一 靡。葉有三別 。謂
X40n0717_p0227a09║   　上中下。上者濶四指。或如鳥張足。狹齊二 指。二 內名中。凡為小壇。當大壇半。然小壇望大壇裁割 之 時。更
X40n0717_p0227a10║   　須增其半葉。一 縫作了 之 後。方始明闇正得相應。異此非也。四邊安緣。稍狹於葉。去緣四指肩隅置帖。於
X40n0717_p0227a11║   　此帖中。穿為小孔。安細絛[巾*勾 ]。可長兩指。反自相繫。便 成兩[巾*勾 ]。胸前 緣邊應安其紐。疊為三襵。是安[巾*勾 ]紐處。
X40n0717_p0227a12║   　或隨身大小。紐有三種。一 似 嬰薁子。二 似 葵子。三似 梨子。上邊既爾。下緣亦然。顛倒任披。並 成非犯。若行
X40n0717_p0227a13║   　出外。內紐雙[巾*勾 ]。繞頸通披。角搭肩上。若衣緣斷壞者。應以 物帖。或用線繚。若衣欲破。應以 長線而縫絡之 。
X40n0717_p0227a14║   　若見有孔。應可補帖。若在內爛兩重幅疊。如埋爛壞。不堪料理者。應作燈炷。或可斬碎和牛糞作泥。用塞
X40n0717_p0227a15║   　柱孔。或泥墻壁。如是用時。能令施主 所捨福田。任運增長。若身著衣。不應於澁。鞕地木石糞掃。無坐物處。
X40n0717_p0227a16║   　放身而坐。若作務 時。應須善護。勿 令泥土污衣。若遊行時。有棘剩處。應為褰衣。莫令垂破。若應浣不浣。應
X40n0717_p0227a17║   　縫染不縫染。皆得惡作。著大衣。不應作務 。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之 時。衣勿 拂地。
X40n0717_p0227a18║   　不裹膝頭。亦不於下二 衣上坐臥。若無餘物。聽用為襯。坐臥無犯。若三衣肩上垢膩污者。於著肩處。應以
X40n0717_p0227a19║   　物替。長一 肘半。廣一 張手。四邊縫著。污即拆洗。其浣衣法。可自為灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若
X40n0717_p0227a20║   　被香泥污。或餘膩物。應用湯水。及灰屑等洗之 。其染衣法。先用木皮洗去塵土。打搥使碎。日[暻-京+恭]令乾。三遍
X40n0717_p0227a21║   　煑汁。別 安三處。先用初 汁。次用第二 。後用第三。欲染之 時應用少水揉令遍濕。染已。捩去其汁。更揉數遍。
X40n0717_p0227a22║   　方曬[暻-京+恭]之 。曬衣之 法。橫繫細繩。衣邊搭上。劈 竹夾之 。汁流下邊。還翻向上。勿 令垂渧。應數數看。若衣車大。
X40n0717_p0227a23║   　應於竹木上曬。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁日中[暻-京+恭]之 。故衣應用舊樹皮汁。陰處而曬。待其乾。後以 少
X40n0717_p0227a24║   　水濕揉。色益鮮好。亦復不脫。不應披三衣剃 鬚髮。應別 畜剃 髮衣。或用僧 脚崎遮身而剃 。應以 帒盛衣。帒
X40n0717_p0227b01║   　法。取布一 幅。長三肘。廣一 肘半。長牒兩重。縫之 為帒。兩頭縫合。當中開口。長內其衣。搭在肩上。口安內帶。
X40n0717_p0227b02║   　勿 令蟲入 。凡置衣時。常用者在上。非常用者在下。又三衣在上。餘衣在下。用意防守。如護身皮。欲令施主
X40n0717_p0227b03║   　得福多故。令受用者。無闕乏 故。大衣者。是衣中主 。不應隨處著用。作諸事 業。入 聚落時。乞食時。隨噉食時。
X40n0717_p0227b04║   　入 眾食時。禮塔時。聽法時。禮拜二 師。及同梵行者時。如是等處。可披大衣。七條應於淨處披著。及食等事
X40n0717_p0227b05║   　其五 條衣。任於何 處隨意著用。悉皆無犯。凡著衣服。應捨三種心。一 喜好玩飾心。二 輕賤受用心。三憍覓
X40n0717_p0227b06║   　名稱心。詐著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但 求壞色。趣得克 身。順大師教。進修 善品。應
X40n0717_p0227b07║   　生五 種心。一 知量度量而用。勿 使傷 損。二 知間隙。不可頻著一 衣。臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩
X40n0717_p0227b08║   　心。受用之 時。勿 為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五 知數。十三資具 。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業。言
X40n0717_p0227b09║   　十三者。三衣坐具 。裙。副 裙。掩腋衣。副 掩腋衣。拭身巾。拭面巾。剃 髮衣。覆瘡衣。藥直衣。釋曰。言用木皮汁者。
X40n0717_p0227b10║   　亦不必定。隨處所有。或根。或葉。皆可染之 )。
X40n0717_p0227b11║   　○取非親里尼衣戒第四
X40n0717_p0227b12║   若比丘。從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸
X40n0717_p0227b13║   提。
X40n0717_p0227b14║   　釋曰。佛在王舍城。時有一 比丘。著弊故補納僧 伽
X40n0717_p0227b15║   　梨。蓮華色比丘尼見已。發慈愍心。即脫自所著貴
X40n0717_p0227b16║   　價 衣與彼易之 。著往見佛。佛語蓮華色。不應如是。
X40n0717_p0227b17║   　聽汝畜五 衣完堅者。餘衣隨意淨施與人。因為結
X40n0717_p0227b18║   　戒。不聽從尼取衣。諸比丘皆畏慎不敢從親里尼
X40n0717_p0227b19║   　取衣。佛言。聽取。何 以 故。若是親里。籌量知有無。可
X40n0717_p0227b20║   　取不可取。若好若惡。若新若故。時祇洹中。僧 尼二
X40n0717_p0227b21║   　部。得施衣共分。比丘錯得尼衣。尼錯得比丘衣。不
X40n0717_p0227b22║   　敢共易。佛言。若貿易衣聽。故更結除貿易之 語也。
X40n0717_p0227b23║   　親里者。父母親里。謂從七世 已來。所有親族。皆名
X40n0717_p0227b24║   　親里。異此非親。以 從非親尼取衣用時。則 不顧彼
X40n0717_p0227c01║   　之 有無。若於親里邊。便 有懷念之 心。量度而受。故
X40n0717_p0227c02║   　制 不聽從非親取衣也。比丘尼者。謂於二 部僧 中
X40n0717_p0227c03║   　受得具 足戒人。非沙彌尼。學法女也。衣者。十種如
X40n0717_p0227c04║   　上。除貿易者。謂易得無罪。或以 衣貿衣。衣易非衣。
X40n0717_p0227c05║   　或以 非衣貿衣。或以 鍼筒。刀 。線。乃至一 丸 藥。貿衣
X40n0717_p0227c06║   　也。是中捨衣。懺悔。還衣。得罪輕重。悉如上說。餘四
X40n0717_p0227c07║   　眾突吉羅。若為僧 為塔取者。不犯(薩婆多論云 。取應量衣鉢捨墮。
X40n0717_p0227c08║   　取不應量衣物惡作。五 分云 。從非親里下二 眾取衣惡作。若親里犯戒。邪見。從取衣惡作。根本律云 。若尼
X40n0717_p0227c09║   　將衣施僧 。或為說法故施。或為受具 時施。或見被賊故施。或時買得。若尼眾多獲利 養。持衣物到 苾芻前
X40n0717_p0227c10║   　置地語言。聖者。幸願犯慈悲。為我納受。即棄之 而去。取亦無犯)。
X40n0717_p0227c11║   　○使非親里尼浣衣戒第五
X40n0717_p0227c12║   若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染。若打。尼薩耆
X40n0717_p0227c13║   波逸提。
X40n0717_p0227c14║   　釋曰。佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷。與偷 蘭
X40n0717_p0227c15║   　難陀比丘尼。對坐相視。便 失不淨。尼取衣為浣。扴
X40n0717_p0227c16║   　取不淨著口及女根中。後遂有娠。因為結戒。不聽
X40n0717_p0227c17║   　使尼浣衣。諸比丘畏慎。不敢令親里尼浣衣。佛言。
X40n0717_p0227c18║   　聽浣。非親里等者。如上釋。此為防他譏嫌故。開使
X40n0717_p0227c19║   　親里。亦為防婬染事 故。由非親里。數見。則 煩惱增
X40n0717_p0227c20║   　盛。過失從之 而生。是故不聽使非親也。浣者。洗浣。
X40n0717_p0227c21║   　下至水一 浸。故衣者。乃至一 經身著。染者。下至一
X40n0717_p0227c22║   　入 染色。打者。乃至以 手一 拍。是中犯者。若令浣染
X40n0717_p0227c23║   　打三事 。彼俱 為作者。得三捨墮。隨有不作。但 得惡
X40n0717_p0227c24║   　作。若俱 不作。得三惡作。使有全 缺。得罪應知。若是
X40n0717_p0228a01║   　新衣。得惡作罪。使非親餘二 女浣故衣。得惡作。捨
X40n0717_p0228a02║   　衣懺悔。還衣。有犯。無犯悉同前 戒。餘四眾突吉羅
X40n0717_p0228a03║   　(僧 祇律云 。若為二 師持衣使尼浣。得越毗尼罪。為塔僧 。無罪。勒 伽 論。使浣坐具 。得捨墮。浣耨枕等。得惡作
X40n0717_p0228a04║   　律攝云 。若老病無力 。或尼恭敬尊德。情樂為浣。及是門徒。或使親尼。非親為浣。斯皆無犯。若衣須洗者。或
X40n0717_p0228a05║   　自洗。或遣門徒等。使好用心。勿 令衣損。凡洗浣衣有五 種利 。除臭穢氣。蟻蝨不生。身無瘙癢。能受染色。堪
X40n0717_p0228a06║   　久 受用。不浣衣者。翻成五 失。著染色衣。亦有五 利 順聖形儀 故。令離慠慢故。不受塵垢故。不生蟻蝨故。觸
X40n0717_p0228a07║   　時柔軟易將護故。過分浣衣。亦有五 失。能令疾破故。不堪苦用故。受用勞 心故。無益煩勞 故。障諸善品故。
X40n0717_p0228a08║   　著好染衣。亦有五 失。自長驕恣。生他妒心故。令他知是治容好色故。能令求時多勞 苦故。能障善品事 故
X40n0717_p0228a09║   　過染損衣用不堅牢故。若過打時。亦有五 失。俱 如上說。若於施主 處得好光 色衣。當柔壞而用。仍不壞者
X40n0717_p0228a10║   　或置露中摩使光 失。或可以 水灑浸而用。如前 所說。不依行者。咸得惡作)。
X40n0717_p0228a11║   　○從非親里居士乞衣戒第六
X40n0717_p0228a12║   若比丘。從非親里居士。若居士婦。乞衣。除餘時。尼薩
X40n0717_p0228a13║   耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣。失衣。燒衣。漂衣。是謂
X40n0717_p0228a14║   餘時。
X40n0717_p0228a15║   　釋曰。時佛在舍術國。跋難陀釋子。強索長者貴價
X40n0717_p0228a16║   　白[疊*毛]。俗 生譏嫌。因斯結戒。諸比丘皆畏慎。不敢從
X40n0717_p0228a17║   　親里居士索衣。佛言。聽索。時諸比丘夏安居竟。往
X40n0717_p0228a18║   　世 尊所。畏晝日熱。而夜行失道。為賊所劫 。露形至
X40n0717_p0228a19║   　寺。所以 露形行者。一 以 佛制 戒故。不敢乞衣。二 為
X40n0717_p0228a20║   　將來比丘。亦有此難。欲佛作開通因緣故。佛言裸
X40n0717_p0228a21║   　形而行。得惡作。當以 軟草若葉覆形。往至寺邊。若
X40n0717_p0228a22║   　先有長衣。應取著。若無者。知親友比丘有長衣應
X40n0717_p0228a23║   　取著。若知友無者。可借僧 物。以 自覆形。出外乞求。
X40n0717_p0228a24║   　若得衣已。應還。浣染縫治。安著本處。不爾者。如法
X40n0717_p0228b01║   　治。時有比丘奪衣。失衣。燒衣。漂衣。畏慎不敢從非
X40n0717_p0228b02║   　親里乞衣。佛言。聽乞。由此諸緣。更為結戒。前 戒制
X40n0717_p0228b03║   　不從出家人乞。出家人中。唯取尼眾結戒。此戒制
X40n0717_p0228b04║   　不從在家人乞。無問男女。悉皆不聽。居士。謂在家
X40n0717_p0228b05║   　多財富樂居業豐盈之 士。復有釋云 。愛談名言。清
X40n0717_p0228b06║   　淨自居。謂之 居士。乞衣者。謂從彼乞求而得也。衣
X40n0717_p0228b07║   　有十種如上說。除餘時者。謂在難緣。乞便 無犯。奪
X40n0717_p0228b08║   　衣者。謂被賊劫 奪。失衣者。謂自失落。或忘處所。燒
X40n0717_p0228b09║   　衣者。謂被火焚燒。漂衣者。謂被水漂去也。是中捨
X40n0717_p0228b10║   　衣。懺悔。還衣等。俱 如前 戒。比丘尼同犯。下三眾惡
X40n0717_p0228b11║   　作。若從同出家人乞。或為他乞。他為己乞。或不求
X40n0717_p0228b12║   　而得。並 皆無犯(僧 祇律云 。若自乞。使人乞。若作寒熱相乞。若說施衣功 德而乞。得者
X40n0717_p0228b13║   　皆捨墮。若乞漉囊。小補衣物。繫頭物。裹瘡物。若衣褋。若衣中一 條。皆不犯。為二 師乞。越毗尼罪。為塔僧 乞。
X40n0717_p0228b14║   　不犯。薩婆多論云 。若使書信 。印信 。若二 人共乞一 衣。若為他索。皆突吉羅。若得應量衣捨墮。得不應量衣。
X40n0717_p0228b15║   　突吉羅。若親里貧匱從索。突吉羅。若親里與少。更索多。及為他索。皆突吉羅。若非親里先請與衣。後若貴
X40n0717_p0228b16║   　窮從索。突吉羅。與少更索多。及為他索。亦突吉羅)。
X40n0717_p0228b17║   　○過受衣戒第七
X40n0717_p0228b18║   若比丘。失衣。奪衣。燒衣。漂衣。若非親里居士。居士婦。
X40n0717_p0228b19║   自恣請多與衣。是比丘當知足受衣。若過者。尼薩耆
X40n0717_p0228b20║   波逸提。
X40n0717_p0228b21║   　釋曰。佛在舍衛國。時有眾多比丘遇賊失衣。來到
X40n0717_p0228b22║   　祇洹精舍。有優 婆塞聞諸比丘失衣。多持好衣來
X40n0717_p0228b23║   　施。隨意而取。比丘報言。我等自有三衣。不須也。六
X40n0717_p0228b24║   　羣比丘。語諸比丘言。何 不取與我等。若與餘人耶。
X40n0717_p0228c01║   　諸比丘便 取。與之 。時諸少欲比丘嫌責。白佛結戒。
X40n0717_p0228c02║   　失衣等。如上釋。自恣請。謂居士自意恣恁比丘所
X40n0717_p0228c03║   　索也。當知足受衣者。知足有二 種。在家人知足者。
X40n0717_p0228c04║   　隨白衣。所與衣受之 。出家人知足者。三衣也。若失
X40n0717_p0228c05║   　一 衣。不應取。若失二 衣。餘一 衣在。若二 重。三重。四
X40n0717_p0228c06║   　重。應撾作一 一 衣。若三衣都失。應知足受。若居士
X40n0717_p0228c07║   　自恣請多與衣。若衣細。若薄。若不牢。應取作若二
X40n0717_p0228c08║   　重三重四重。當安緣。當肩上應帖障垢膩處。應安
X40n0717_p0228c09║   　鈎紐。若有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作何 等。若
X40n0717_p0228c10║   　檀越言。我不以 失故與。我曹自與大德耳。若欲受
X40n0717_p0228c11║   　者便 受。若過知足受衣捨墮。捨衣等。犯不犯如上。
X40n0717_p0228c12║   　比丘尼同犯。下三眾吉羅(餘律聽受上下二 衣)。
X40n0717_p0228c13║   　○求增衣價 戒第八
X40n0717_p0228c14║   若比丘。居士。居士婦。為比丘辦衣價 。買如是衣與某
X40n0717_p0228c15║   甲比丘。是比丘先不受自恣請。到 居士家如是說。善
X40n0717_p0228c16║   哉居士。為我買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。
X40n0717_p0228c17║   尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0228c18║   　釋曰。佛在舍衛國。跋難陀釋子。聞檀越夫婦辦價
X40n0717_p0228c19║   　欲買衣施與。便 到 其家語言。若欲與我衣者。當如
X40n0717_p0228c20║   　是廣大作。新好堅緻。中我受持者。居士遂生譏嫌。
X40n0717_p0228c21║   　佛因結戒。時有居士自恣請比丘。問言。大德須何
X40n0717_p0228c22║   　等衣。比丘意疑不答。復有居士欲為比丘作貴價
X40n0717_p0228c23║   　衣。比丘知足。欲須不如者。亦意疑。不敢隨意求索。
X40n0717_p0228c24║   　佛言。若自恣請聽索。乃更為結戒也。居士居士婦
X40n0717_p0229a01║   　者。謂夫婦同心共施也。辦衣價 者。辦。謂備 辦。預為
X40n0717_p0229a02║   　貯畜也。衣價 。謂金銀錢七寶之 類。買者。謂以 價 直
X40n0717_p0229a03║   　易得。非從他乞得也。如是衣者。謂十種之 衣。是堪
X40n0717_p0229a04║   　比丘受用也。與者。謂不由他乞。自樂施與也。先不
X40n0717_p0229a05║   　受。自恣請者。謂先未曾得彼檀越告。恣意求索之
X40n0717_p0229a06║   　請。而徑往強求貴價 大衣。求有二 種。一 者求價 。乃
X40n0717_p0229a07║   　至求增一 錢。十六 分之 一 分。二 者求衣。乃至求增
X40n0717_p0229a08║   　一 縷線也。善哉居士者。此是讚勸 之 詞。欲令彼施
X40n0717_p0229a09║   　加 以 精妙也。如是如是衣者。謂廣大新好堅緻之
X40n0717_p0229a10║   　衣也。為好故等者。謂比丘如是為求勝妙衣故。得
X40n0717_p0229a11║   　者捨墮。求而不得者惡作。比丘尼同犯。下三眾惡
X40n0717_p0229a12║   　作。捨衣。懺悔。還衣。有犯無犯。同上(毗尼毗婆沙云 。若遣使。書信 。印
X40n0717_p0229a13║   　信 。突吉羅。若不為貴價 好色大量求。隨其所宜等價 。等色。等量。減價 色量。無犯。得應量衣。下至四肘。上至
X40n0717_p0229a14║   　八 肘。捨墮。得不應量。衣惡作。若親里貧乏 。從索惡作。五 分云 。從親里索好者惡作。根本云 。若乞小片。他與
X40n0717_p0229a15║   　大衣無犯)。
X40n0717_p0229a16║   　○勸 合價 買衣戒第九
X40n0717_p0229a17║   若比丘。二 居士。居士婦。與比丘辦衣價 。持如是衣價 。
X40n0717_p0229a18║   買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請。
X40n0717_p0229a19║   到 二 居士家。作如是言。善哉。辦如是如是衣價 與我。
X40n0717_p0229a20║   共作一 衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0229a21║   　釋曰。緣處同前 。前 戒一 居士夫婦。為比丘辦衣價 。
X40n0717_p0229a22║   　買衣施與。而比丘勸 令增直好作。此戒二 居士夫
X40n0717_p0229a23║   　婦各辦衣價 。各買衣施與。而比丘勸 令合作一 衣
X40n0717_p0229a24║   　使得精好。以 是二 緣為異。餘犯不犯。並 同前 戒。
X40n0717_p0229b01║   　○索衣過六 反戒第十
X40n0717_p0229b02║   若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士。居士婦。遣使
X40n0717_p0229b03║   為比丘送衣價 。持如是衣價 。與某甲比丘。彼使人至
X40n0717_p0229b04║   比丘所。語比丘言。大德。今為汝故。送是衣價 。受取是。
X40n0717_p0229b05║   比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價 。我若須衣
X40n0717_p0229b06║   合時清淨當受。彼使語比丘言。大德有執事 人不。須
X40n0717_p0229b07║   衣比丘應語言有。若僧 伽 藍民。若優 婆塞。此是比丘
X40n0717_p0229b08║   執事 人。常為諸比丘執事 。時彼使往至執事 人所。與
X40n0717_p0229b09║   衣價 已。還比丘所如是言。大德所示某甲執事 人。我
X40n0717_p0229b10║   已與衣價 。大德知時往彼當得衣。須衣比丘。當往執
X40n0717_p0229b11║   事 人所。若二 反。三反。為作憶念。應語言。我須衣。若二
X40n0717_p0229b12║   反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。四反。五 反
X40n0717_p0229b13║   六 反。在前 默然立。若四反五 反六 反在前 默然住 。得
X40n0717_p0229b14║   衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若
X40n0717_p0229b15║   不得衣。從所得衣價 處。若自往。若遣使往。語言。汝先
X40n0717_p0229b16║   遣使持衣價 與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。
X40n0717_p0229b17║   莫使失。此是時。
X40n0717_p0229b18║   　釋曰。佛在舍衛國給孤獨園。王舍城大臣遣使持
X40n0717_p0229b19║   　衣價 與跋難陀(或云 寄商客持價 來)。跋難陀即將此使入 舍
X40n0717_p0229b20║   　衛城。以 衣價 付與親舊長者掌之 。異時。大臣問使
X40n0717_p0229b21║   　人言。我前 遣持衣價 與跋難陀作衣。為我著不。報
X40n0717_p0229b22║   　言。不著。大臣更遣使索還衣價 。跋難陀聞已。即疾
X40n0717_p0229b23║   　至長者家索衣。時城中諸長者集會。先有制 。其不
X40n0717_p0229b24║   　至者。罰錢五 百。長者報言。大德小待。我赴會還。跋
X40n0717_p0229c01║   　難陀言。不得爾。當先與我作衣。長者為作衣竟。會
X40n0717_p0229c02║   　坐已罷。即罰錢五 百。時長者及諸居士。盡共譏嫌。
X40n0717_p0229c03║   　佛為結戒。王及大臣居士。如前 釋。婆羅門者。此云
X40n0717_p0229c04║   　淨行。又云 淨裔。謂是梵天之 苗裔。亦名梵志。乃五
X40n0717_p0229c05║   　天竺國之 貴姓。餘國所無。故其國名為天方也。遣
X40n0717_p0229c06║   　使者。或遣男女黃門等。送衣價 者。謂持金銀錢七
X40n0717_p0229c07║   　寶等施與也。我不應受此衣價 者。謂比丘法。不應
X40n0717_p0229c08║   　受畜金銀寶物。及穀粟米豆田園奴婢牛馬車乘
X40n0717_p0229c09║   　等。若施僧 祇。合畜。應與淨人俗 人等。計分租稅。以
X40n0717_p0229c10║   　供 眾僧 。不得使淨人及傭 人自作。若作者。是為不
X40n0717_p0229c11║   　淨。眾僧 不應噉食。食者得罪。合時清淨當受者。合
X40n0717_p0229c12║   　時。謂合比丘須用衣時。或佛開許比丘聽畜之 時。
X40n0717_p0229c13║   　清淨。謂不違如來禁制 。及無諸障難。堪可受用。我
X40n0717_p0229c14║   　當納取以 成衣受持也。僧 伽 藍民者。是寺家淨人。
X40n0717_p0229c15║   　常為僧 伽 執作眾務 。給事 比丘也。優 婆塞者。此云
X40n0717_p0229c16║   　近事 男。謂歸依三寶。受持五 戒。堪能親近承事 比
X40n0717_p0229c17║   　丘故。即是比丘執事 人也。彼使往至執事 人所者。
X40n0717_p0229c18║   　謂彼使往至如比丘所示人處。以 衣價 付之 。囑令
X40n0717_p0229c19║   　合時當買清淨衣與彼比丘也。大德知時往彼當
X40n0717_p0229c20║   　得衣者。謂彼使付衣價 已。還比丘所報言。大德知
X40n0717_p0229c21║   　須用衣時。往彼某甲執事 人所。當得淨衣也。須衣
X40n0717_p0229c22║   　比丘當往執事 人所者。謂此比丘欲須衣時。當至
X40n0717_p0229c23║   　彼所付衣價 人處。若二 反。三反。為作憶念等者。謂
X40n0717_p0229c24║   　二 三往返出言。令彼淨人憶念。彼淨人或在家中。
X40n0717_p0230a01║   　或在市間。或在作處。語言。我今須衣。與我作衣。是
X40n0717_p0230a02║   　為作憶念也。若得衣者善者。謂稱自求心。不假餘
X40n0717_p0230a03║   　索也。若不得衣。四反五 反六 反在前 默然立等者。
X40n0717_p0230a04║   　謂三反出言求索不得衣。應四五 六 反往彼淨人
X40n0717_p0230a05║   　所。彼淨人或在家。或在市。或在作處。至彼前 默然
X40n0717_p0230a06║   　而住 。若淨人問言。汝何 緣在此立。比丘報言。汝自
X40n0717_p0230a07║   　知之 。若淨人言。我不知。若有餘人知者。比丘當語
X40n0717_p0230a08║   　言。彼人知之 。如是得衣者善。若不得衣。不應更往
X40n0717_p0230a09║   　求索。若比丘作一 語。破二 反默然。乃至作三語。破
X40n0717_p0230a10║   　六 反默然。是中犯者。若過三反語索。過六 反默然。
X40n0717_p0230a11║   　得衣者捨墮。若三反六 默時。竟不得衣。應往所施
X40n0717_p0230a12║   　衣價 檀越處。若自往。若遣可委信 人往。報彼檀越
X40n0717_p0230a13║   　知。令其收取原物。莫使虗失。此是還報之 法也。若
X40n0717_p0230a14║   　彼檀越言。我不須。即相布施。是比丘應以 時。軟語。
X40n0717_p0230a15║   　方便 。索衣。不犯者。若為作雜碎衣故與。以 時索。軟
X40n0717_p0230a16║   　語索。方便 索。餘捨衣。懺悔。還衣。犯不犯。並 同上。比
X40n0717_p0230a17║   　丘尼同犯。下三眾惡作(毗婆沙云 。此戒體正在三索三默無過。若七反得衣
X40n0717_p0230a18║   　成罪。不得突吉羅。善見律云 。若不口語索。得十二 默然求。若一 語索。破二 默然。乃至六 語索。破十二 默然
X40n0717_p0230a19║   　僧 祇律云 。三反六 默時。或緩期。或急期。云 何 緩急。若索衣時。彼答言。尊者。更一 月來。比丘滿一 月往索。若
X40n0717_p0230a20║   　復言。更一 月來。仍滿一 月復往索。若復言。更一 月來。又滿一 月更往索。過三月已。不得復索。若言半月。十
X40n0717_p0230a21║   　日。乃至須臾。不得復索。六 反往時亦如是。過六 月。乃至六 須曳已。不得復往默然住 。若語物主 時物主 言。
X40n0717_p0230a22║   　我先施比丘。隨方便 更索。比丘爾時得如前 三反語索。六 反默然住 。根本律云 若苾芻遣使報衣主 已。彼
X40n0717_p0230a23║   　執事 人來作是語。聖者。可受此衣價 。苾芻應報曰。此衣價 我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若
X40n0717_p0230a24║   　取衣者。犯捨墮。若執事 人言。聖者可受此衣價 。彼之 施主 。我共平章。令其心喜。若如是者。取衣無犯)。
X40n0717_p0230b01║   　○野蠶綿作臥具 戒第十一
X40n0717_p0230b02║   若比丘。雜野蠶綿作新臥具 。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0230b03║   　釋曰。佛在曠野國。六 羣比丘作新雜野蠶綿臥具 。
X40n0717_p0230b04║   　至養蠶家語言。我等須綿。彼報言。小待。須蠶熟時
X40n0717_p0230b05║   　來。六 羣在邊住 待。看彼[暻-京+恭]繭。蠶蛹作聲。居士譏嫌。
X40n0717_p0230b06║   　諸比丘白佛結戒。雜者。若毳。若劫 貝。拘遮羅。乳 葉
X40n0717_p0230b07║   　草。若芻摩。若麻。野蠶綿者。絲綿也。作者。若自作。若
X40n0717_p0230b08║   　使人作。新者。有二 種。一 者新造。二 者新得。此中言
X40n0717_p0230b09║   　新。謂是新造也。臥具 者。是氈褥也。此有二 種。一 者
X40n0717_p0230b10║   　貯褥。二 者衦成。皆不聽用。以 殺多命害物傷 慈故。
X40n0717_p0230b11║   　又體是貴物故。憍恣身心故。自行乞求。自作教他。
X40n0717_p0230b12║   　妨廢道業故。此中犯者。若自作。若使他作。成者捨
X40n0717_p0230b13║   　墮。不成者惡作。為他作成與不成。盡惡作。是中捨
X40n0717_p0230b14║   　者。若以 斤斧細剉 斬和泥。若塗壁。塗埵。其墮罪。應
X40n0717_p0230b15║   　懺悔。餘四眾惡作。不犯者。若得已成者。若以 斧釿
X40n0717_p0230b16║   　剉 和泥等(五 分律。令捨與僧 。不得捨與餘人。一 切僧 得隨次坐臥。唯除此比丘不得。僧 祇
X40n0717_p0230b17║   　律。令捨與僧 敷地。及作遮向簾帳幔。蠶綿有二 種。一 者生。二 者作。生者細絲。作者紡絲。亦不聽蠶綿。及羊
X40n0717_p0230b18║   　毛作三衣。若經。若緯。若中。若邊。若間紃。若緣。若細褋。若補。作成捨墮。受用越毗尼罪。薩婆多云 。若乞得成
X40n0717_p0230b19║   　綿貯衣無罪。律攝云 。或他已用。或修 故物無犯。或他告言。我為仁作絲綿衣。意欲得故。默而不止。遂貪心
X40n0717_p0230b20║   　故。亦得本罪)。
X40n0717_p0230b21║   四分戒本如釋卷第四
X40n0717_p0230b22║   
X40n0717_p0230b23║   　　　　音釋
X40n0717_p0230b24║   　襵褋　上音摺。下音疊。
X40n0717_p0230c01║   　蛹　音勇 。繭蟲也。
X40n0717_p0230c02║   　衦　音幹。摩展衣也。
X40n0717_p0230c03║   　剉 　音蹉去聲。
X40n0717_p0230c04║   　緯　音位 。縱曰經。橫曰緯。
X40n0717_p0230c05║   　六 群比丘　一 難陀。二 跋難陀。示現多貪及多瞋。
X40n0717_p0230c06║   　　三迦留陀夷。現多欲。四闡陀。現多瞋。五 馬宿。六 滿
X40n0717_p0230c07║   　　宿。現多癡。此之 六 人乃大權示現。無法不通。善解
X40n0717_p0230c08║   　　三藏十二 部經。及五 明百藝異術。人各弟子九人。
X40n0717_p0230c09║   　　群出墜入 。現諸非威儀 事 。大護法門。宣通佛教也。